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我們偶逢聚會或是慶賀喜事，常會一群人一起吃吃喝喝，就說是「打牙祭」。的確，吃吃喝喝離不開「牙齒」，那麼「打牙祭」是從牙齒來的聯想嗎？還出於巧合呢？
「打牙祭」的說法由來
「打牙祭」的說法由來已久，和「作牙」有關，不過「作牙」本字是「作迓」。「作迓」是作什麼用呢？它是祭拜土地公的儀式。
中國大陸東南沿海、臺灣一帶有「作牙」的習俗，商號一般在黃曆每個月的初二、十六「作牙」，年中還有「頭牙」、「尾牙」的大祭，是最盛大的。
那麼為什麼是商號「作牙」呢？《臺灣省通志》解釋「作牙」：「土地公亦為商人所崇拜之財神。商家例於每月望朔之翌日，具饌祭祀土地神，曰作迓（或牙），又曰迓福，即迎接福運之意。」又說：「二月二日之迓禮，曰頭迓；十二月十六日之迓禮，曰尾迓」。
土地公就是福德正神，是商人崇拜的「財神」，故而以「作迓」迎福運、迎財運。怎麼說呢？「迓」是迎接的意思，《爾雅‧釋詁》：「迓，迎也。」「作迓」是「迓迎福德正神」的意思，寄寓迎福、迎財的意義。「作牙」是民間的俗稱。
商家「打牙祭」
每年黃曆二月二日是福德正神的誕辰，商號在這一天準備美饌作年中第一回的祭拜迎接福運，叫作「頭牙」；臘月十六日的作牙是年終的祭拜稱作「尾牙」。一般商號每個月要舉行兩次迎迓福德正神的祭拜。稱為「牙祭」，就在黃曆每月的初二、十六這兩天。
商家行號準備豐盛的食物，舉行「牙祭」供奉福運財神爺，祈求生意興隆、財源茂盛。「牙祭」之後把祭拜過的肉食請「牙商」（買賣仲介）吃飯，並分送給員工食用，就是俗稱「打牙祭」。「打牙祭」因此就成了慶賀喜事聚餐或吃一頓豐富飯菜的代名詞了。
清代的著作《儒林外史》第十八回《約詩會名士攜匡二 訪朋友書店會潘三》就有一段反映當時社會常態的描寫：文士匡寄身書店文瀚樓，店主人情商他批書，擬以最快的速度付印出版，談到報酬條件時說到：「平常每日就是小菜飯，初二、十六，跟著店裏喫『牙祭肉』……」。可見「作牙」的「牙祭肉」是比平時的飯菜要豐富的加菜了。這麼說來，吃了「牙祭肉」打牙祭，也是託土地神之福了！
感謝土地之神賜福
土地公的傳說很多，土地公本是保護土地、保護眾生平安的福神，在古代是為「后土」神，以及「社神」。從上古以來，歷朝歷代祭祀「后土」、地方祭祀「社神」的傳統非常悠久。
虔敬誠意與感恩，而不是出自有求的目的。后土天神無所不在，人做而不求，福德自在其中。（123RF）《康熙字典》說「后土，土官之名，故世人謂社爲后土」。《史記‧五帝本紀》記載，虞舜時代舉了八位當時的賢德人士──「八愷」，讓他們主管后土，掌理百事，他們的賢德受到天地福佑，在他們的治理下，百事順序而動，人間無殃，百物豐收，造福各地方百姓。周代禮制，就稱土神或地神為「后土」，也是五方神之一，主掌中央土。見《禮記．月令》記載：「中央土，其日戊己。其帝黃帝，其神后土。」
從上古時代起，天子必在歲末年終之際領著百官祭祀「后土」，在民間各地則祭拜當地的社神，虔誠感謝土地之神賜予國邦寧靖、百姓平安。那是發自內心的虔敬誠意與感恩，而不是出自有求的目的。漢代《風俗通義·祀典》說：社是土地的主人，感謝廣大土地上的土地神，不要遺漏、不要失敬，所以就作「社」——土地神壇來祭祀，報告一年的收穫，感謝福佑。后土天神無所不在，人做而不求，福德自在其中！
心存仁德得神護
中華民族崇敬天地神明，相信人立於天地間，頭所載的皇天，足所履的后土都有神明。故而，土地神社從古代到民國的神州大地上處處可見。依周朝禮制，從公家到民間，處處都有社：王有王社，王為群姓立大社；諸侯有侯社，諸侯為百姓立國社；一群士大夫可有共同的社；民間一里二十五家可置一里社（見《禮記‧祭法》 ），各地都有自己的土地神。
看那大地上一里又一里，土地神社里里相接，展現人們對土地神的崇敬信仰。可能因為人間「后土」官和土地神之間有連繫，因此今人「作牙」祭拜土地神也特別具有人間情味。
神州大陸上的人們賴以生存的土地資源受到嚴重破壞令人心驚，這無神論帶來的惡果一直在吞噬著人的未來生機。（123RF）然而，無神論處心積慮摧毀神州百姓對神的信仰，使得人心道德墮落，人心需索無度的肆虐也造成大地滿目瘡痍。神州大陸上的人們賴以生存的土地資源受到嚴重破壞令人心驚，這無神論帶來的惡果一直在吞噬著人的未來生機。地上的人人若因此而得不到養護的資源，甚或自食惡果，也是自然中之事。傳統敬神文化的失落，取而代之的將是無窮的禍患。
相對的，在臺灣從流傳歌頌土地公的對聯中，展現對神的信仰，對德的堅信之傳統：「福而有德千家敬 正則為神萬世尊」，橫幅為「福德正神」；另有一幅是：「有土必有神 安仁自安宅」。對聯中流露誠敬土地神的精神，同時展現正信，惕勵世間人，心存「仁」德自能得神護，德在福在不假外求。◇
